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一、生命的主宰
所谓《 养生主》，就是养生之主、生命之主。
庄子开宗明义地讲到：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯殆矣。”接着又在下文中借被文惠君称善并得养生的庖丁之言说：“彼节者有间而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其游刃必有余地矣。”前者是以有随无，后者是以无入有，一正一反，效果截然不同，一为殆，一为有余。这有无之间恰恰蕴含了养生之主、生命之主的真谛。
真正的养生要做到“恬淡虚无，精神内守”，就要以自心为无，感知为有，无论外面的世界多么精彩，于我心皆如镜照影，毫无所扰。这样神清气宁，守精不妄，生命之元得以保存，较之补多少精，采多少气都更有益，养生的目的也就自然达到了。
二、生命的自在
庖丁是《养生主》中塑造的一位求道的解牛人。看他在解牛之时，举手投足“莫不中音，合于桑林之舞，乃中经首之会”。那是何等潇洒、自在！庄子又借文惠君之口称道：“得养生焉”。这提示我们，养生实乃求生命的自在。一个懂得生命之主是谁，并主宰自己生命的人，不会为自身的欲望或外界的影响驱使，他必是自在的人。
今日有些人恣情纵欲，“孜孜汲汲唯名利是务”，这固然离自在相去甚远，而故作潇洒，漠视已知的道理、规律，也算不上真自在，更不能达到养生的目的。
三、生命的永恒
养生固然是追求良好的生命质量和长久的生存时间，但肉体毕竟不能永存。所以，庄子在这篇谈生的文章里特别提到了“老聃之死”。本来生与死就是同时存在的，对于个体而言，有开始必然有终结。如果养生仅仅为了追求肉体的永存，那么执着于自身也就失去了生命的主宰和自在，肉体的存在从而变得毫无意义。
庄子以“指穷于薪，火传也，不知其尽也”结束了《养生主》全文，“指”就有如生命的肉体，终有尽时，但生命之火却可以长久流传。也正是因为有“火”，“指”的存在才有意义。养生固然是养护生命的肉体，但如果只着眼于一身之舒适，一餐之饥饱，而忽略了精神的充实，这样的生命只会越活越狭隘，越来越萎顿。这种没有精神支持的养生是虚假的，象“指”一样很快会“穷于薪”。真正的养生不仅要关注肉体，更要如孟子“养吾浩然之气”般着重于精神的培养。只有有了充沛的浩然正气，肉体才可能长久，有了永恒的精神，才会有生命的永恒。
所谓《 养生主》，就是养生之主、生命之主。
庄子开宗明义地讲到：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯殆矣。”接着又在下文中借被文惠君称善并得养生的庖丁之言说：“彼节者有间而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其游刃必有余地矣。”前者是以有随无，后者是以无入有，一正一反，效果截然不同，一为殆，一为有余。这有无之间恰恰蕴含了养生之主、生命之主的真谛。
真正的养生要做到“恬淡虚无，精神内守”，就要以自心为无，感知为有，无论外面的世界多么精彩，于我心皆如镜照影，毫无所扰。这样神清气宁，守精不妄，生命之元得以保存，较之补多少精，采多少气都更有益，养生的目的也就自然达到了。
二、生命的自在
庖丁是《养生主》中塑造的一位求道的解牛人。看他在解牛之时，举手投足“莫不中音，合于桑林之舞，乃中经首之会”。那是何等潇洒、自在！庄子又借文惠君之口称道：“得养生焉”。这提示我们，养生实乃求生命的自在。一个懂得生命之主是谁，并主宰自己生命的人，不会为自身的欲望或外界的影响驱使，他必是自在的人。
今日有些人恣情纵欲，“孜孜汲汲唯名利是务”，这固然离自在相去甚远，而故作潇洒，漠视已知的道理、规律，也算不上真自在，更不能达到养生的目的。
三、生命的永恒
养生固然是追求良好的生命质量和长久的生存时间，但肉体毕竟不能永存。所以，庄子在这篇谈生的文章里特别提到了“老聃之死”。本来生与死就是同时存在的，对于个体而言，有开始必然有终结。如果养生仅仅为了追求肉体的永存，那么执着于自身也就失去了生命的主宰和自在，肉体的存在从而变得毫无意义。
庄子以“指穷于薪，火传也，不知其尽也”结束了《养生主》全文，“指”就有如生命的肉体，终有尽时，但生命之火却可以长久流传。也正是因为有“火”，“指”的存在才有意义。养生固然是养护生命的肉体，但如果只着眼于一身之舒适，一餐之饥饱，而忽略了精神的充实，这样的生命只会越活越狭隘，越来越萎顿。这种没有精神支持的养生是虚假的，象“指”一样很快会“穷于薪”。真正的养生不仅要关注肉体，更要如孟子“养吾浩然之气”般着重于精神的培养。只有有了充沛的浩然正气，肉体才可能长久，有了永恒的精神，才会有生命的永恒。